EL SEMANAL DEL COVARRUBIAS DEL 26 DE MAYO DE 2026

Antes de adentrarse en los temas más espinosos de nuestra época, el Papa León XIV ayuda al lector resumiendo, con cuidado y fidelidad, las enseñanzas fundamentales de la doctrina social de la Iglesia desde León XIII hasta sus predecesores más recientes. Subraya la importancia de la familia, fundada en el matrimonio entre un hombre y una mujer. Describe el camino peligroso elegido por los transhumanistas. Habla de la importancia de la propiedad privada, sus límites y los límites de la actividad del Estado. Reconoce los desafíos medioambientales, pero no los convierte en tema central, y mucho menos en una amenaza existencial. La mayoría de los analistas lo considerarán más mesurado que algunos de sus predecesores.

Su prioridad última se vuelve inconfundible a medida que la encíclica se desarrolla. Magnifica Humanitas es, en esencia, un documento sobre lo que significa ser humano en una época en que los sistemas más poderosos jamás construidos están siendo diseñados — con frecuencia deliberadamente — para replicar, reemplazar y, en algunos casos, suplantar el juicio humano. Para quienes hemos dedicado parte de nuestras carreras a la intersección de la filosofía moral, la economía y la seguridad nacional, esto no es simple teoría. La encíclica llega el mismo día en que Estados Unidos celebra el Día de los Caídos, en que recordamos y honramos a quienes hicieron el sacrificio supremo al servicio en guerras libradas, al menos en principio, para preservar a la humanidad de males mayores. La encíclica se publica también cuando las negociaciones para poner fin a la guerra con Irán, que amenaza la paz mundial, parecen encaminarse en la dirección correcta. Llega asimismo en un momento en que programas y sistemas de IA — como «Mythos,» aún no disponible para el público, y otras arquitecturas de software — ya están poniendo a prueba, y en algunos casos cruzando, los límites que el documento busca establecer.

Un cambio de paradigma en la manera de pensar la guerra

El tratamiento que hace la encíclica de las guerras comienza con un diagnóstico que merece más atención de la que probablemente recibirá en medio del debate sobre la inteligencia artificial. El Papa León XIV identifica lo que él llama «un verdadero cambio de paradigma» en el discurso público — un preocupante resurgimiento de la guerra como instrumento de la política internacional, acompañado de la erosión de los principios éticos que antes limitaban su uso. Los algoritmos, sostiene, no son aceleradores neutrales. «Priorizan el conflicto y la confrontación,» condicionando gradualmente a las poblaciones a aceptar la violencia como algo normal, incluso inevitable. Sumado a lo que denomina «una inquietante pérdida de memoria histórica» — a medida que desaparecen los testigos directos del Holocausto y de las dos Guerras Mundiales — la encíclica advierte que «las decisiones políticas corren el riesgo de tomarse únicamente sobre la base del poder, sin ninguna consideración por las consecuencias a largo plazo.»

Un pasaje que generará cierta controversia es la declaración de que la teoría de la guerra justa «ha sido utilizada con demasiada frecuencia para justificar cualquier tipo de guerra» y que hoy está superada. Los críticos se aferrarán a esto, pero es necesario un debate académico serio sobre la cuestión. Los principios de guerra justa enunciados en el Catecismo de la Iglesia Católica, aprobado por San Juan Pablo II, siguen siendo válidos. El Papa, sin embargo, preserva explícitamente «el derecho a la legítima defensa en el sentido más estricto,» y su argumento es más empírico que doctrinal. El marco de la guerra justa ha sido invocado para justificar prácticamente todos los conflictos del siglo pasado — incluyendo, como señala la encíclica citando a Fratelli Tutti, «ataques preventivos o actos de guerra que difícilmente pueden evitar ocasionar males y desórdenes más graves que el mal que se pretende eliminar.» Cuando un marco moral ha perdido en la práctica su función de freno, eso es un hecho que vale la pena remarcar.

Fuerza sin límites — y el fin del monopolio estatal

La encíclica no evita mencionar las causas estructurales. El estrecho vínculo entre los intereses económicos, el aparato militar y las decisiones políticas, sostiene, produce una «nación armada,» en la que “la guerra parece casi una prolongación natural de la política y el mercado de las armas se convierte en un motor autónomo de las decisiones bélicas.” Quienes han observado la contratación de defensa desde dentro reconocerán esta dinámica sin dificultad.

Sobre la disuasión nuclear, la encíclica califica de «errónea» la creencia generalizada en su indispensabilidad — una posición que no quedará sin respuesta. Serios moralistas católicos, desde George Weigel hasta el difunto Michael Novak, han argumentado cuidadosamente que la disuasión, bien entendida y estrictamente condicionada, representa una posición moralmente legítima e interina en un mundo donde la proliferación nuclear no puede revertirse. Ese debate merece más que un párrafo. Sin embargo, la alarma de la encíclica está fundamentada en la realidad observable: el desmantelamiento de los acuerdos de reducción de armamentos, el desarrollo de armas tácticas miniaturizadas que hacen que el uso nuclear parezca «una opción más viable,» y la incorporación de nuevos actores nucleares a un panorama ya inestable. Hemos sobrevivido a las tecnologías de la bomba nuclear y de hidrógeno — pero solo gracias a un frágil equilibrio de fuerzas, instituciones y restricciones morales que ahora se erosionan simultáneamente. Eso no es razón para la complacencia. Es razón para exactamente el tipo de atención moral que el Papa está exigiendo.

La encíclica también nombra algo que las instituciones multilaterales aún luchan por procesar: el fin del monopolio del Estado sobre el uso de la fuerza. «Grupos yihadistas, milicias privadas, redes criminales,» observa, operan ahora a través de las fronteras, entrelazando “motivaciones ideológicas vagas con intereses económicos muy concretos, transformando la guerra en un verdadero modo de vivir para generaciones enteras de jóvenes y niños: el objetivo ya no es una victoria definitiva, sino la perpetuación del conflicto como fuente de poder y beneficios.” Este es el panorama real de amenazas. Gran parte del derecho internacional vigente no fue construido para él.

Las armas autónomas y el rechazo de los agentes morales artificiales

Es contra este telón de fondo completo que debe leerse el tratamiento de la IA en la guerra que hace la encíclica. «La creciente facilidad con que pueden desplegarse los sistemas de armas autónomas,» escribe el Papa León XIV, «hace que la guerra sea más ‘factible’ y menos sujeta al control humano.» Lo que se diseña para la defensa puede rápidamente reconvertirse para el ataque. La línea entre protección y agresión se difumina. Y, como afirma la encíclica con una precisión que debería detener en seco a cualquier analista de defensa: la IA corre el riesgo de transformar “la defensa en previsión operativa, con las víctimas reducidas a datos.”

La encíclica confronta entonces directamente lo que puede ser la idea más peligrosa que circula hoy en los círculos de ética de la IA y defensa — el concepto de «agentes morales artificiales,» la noción de que las máquinas podrían ejercer un juicio moral más consistente que los humanos, liberadas de las distorsiones de la emoción, el sesgo y el interés propio. El Papa rechaza esto como un error categorial: «el juicio moral no puede reducirse al cálculo, pues implica conciencia, responsabilidad personal y el reconocimiento del otro como persona.» Eso es la antropología tomista clásica aplicada a uno de los debates más trascendentales de nuestro tiempo. «Ningún algoritmo puede hacer que la guerra sea moralmente aceptable.»

Tres criterios que los responsables de políticas no pueden ignorar

En lugar de limitarse a la condena, la encíclica establece tres criterios concretos para el uso de la IA en la guerra — criterios que merecen un compromiso serio por parte de cualquier persona involucrada en política de defensa, contratación o derecho militar.

El primero es la responsabilidad personal: “la cadena de responsabilidades debe seguir siendo identificable y verificable: quienes planifican, entrenan, autorizan y emplean deben poder rendir cuentas de sus decisiones.” Este es un estándar más exigente que el derecho militar vigente en la mayoría de los países. Aborda directamente la «brecha de responsabilidad» que los juristas han debatido durante años: cuando un sistema autónomo toma una decisión letal, la respuesta de la encíclica es inequívoca — la responsabilidad no puede delegarse en la máquina.

El segundo es el marco temporal moral para el juicio.  En la guerra, “las decisiones irreversibles no pueden tener como criterios supremos la rapidez y la eficiencia.» Gran parte del argumento estratégico a favor de las armas autónomas reside precisamente en su ventaja de velocidad sobre la toma de decisiones humana. La encíclica está diciendo que ese argumento, en el contexto de la fuerza letal, es moralmente inadmisible. La presión de decidir más rápido de lo que la conciencia puede operar no es una ganancia de eficiencia — es una evasión ética.

El tercero es la identificación y protección de los civiles. “Toda tecnología que facilite atacar sin ver el rostro del otro baja el umbral moral del conflicto.» Esa frase — sin ver el rostro — tiene un peso que va más allá de su contexto inmediato. Es en el encuentro con el rostro del otro donde nace la obligación ética. Elimine el rostro de la decisión de objetivo, y habrá eliminado el freno humano más fundamental a la violencia.

Vale la pena subrayar que Magnifica Humanitas no es un documento lúdico. La encíclica llama explícitamente a “infundir valores y un juicio prudente en la programación de los sistemas artificiales que construimos; estos pueden contribuir a un ecosistema moral en el que los seres humanos estén mejor preparados para escuchar su propia conciencia.” Esto no es un llamado a dejar de construir. Es un llamado a construir con una arquitectura moral incorporada desde el principio — que es precisamente el trabajo que los investigadores serios de seguridad en IA están intentando, de manera imperfecta y urgente.

Lo que la encíclica no puede saber — y por qué eso importa

Hay una limitación que la encíclica no puede superar, sin que sea culpa suya: no puede comprometerse con lo que no ha visto. Las decisiones más trascendentales sobre la IA y la guerra no se están tomando en conferencias académicas ni en informes de política publicados. Se están tomando en entornos clasificados, por ingenieros, planificadores militares, profesionales de inteligencia y empresarios que, en muchos casos, avanzan más rápido de lo que cualquier marco ético — religioso o secular — ha logrado abordar hasta ahora.

Las preocupaciones que se plantean en privado, en el Departamento de Defensa, en el mundo empresarial y en los think tanks de políticas públicas, se centran en preguntas que la encíclica identifica correctamente pero no puede responder plenamente: ¿Cómo se mantiene una cadena verificable de responsabilidad cuando la arquitectura de decisiones es propietaria y la clasificación prohíbe su divulgación? ¿Cómo se protege a las poblaciones civiles cuando los adversarios — estatales y no estatales — no enfrentan restricciones morales equivalentes? ¿Cómo se frena una carrera que ninguna nación puede permitirse perder unilateralmente?

Estos no son argumentos contra el marco moral de la encíclica. Son argumentos para tomarlo más en serio, no menos. La lección de Rerum Novarum es aplicable aquí: la gran encíclica de León XIII no fue escrita desde la ignorancia del capitalismo industrial. Estuvo informada por un compromiso serio con economistas, reformadores sociales y profesionales que entendían la maquinaria de la nueva economía. El padre Matteo Liberatore, clave en el desarrollo de esa encíclica, escribió sus Principios de Economía Política tras un largo estudio. El mismo estándar debería aplicarse hoy. Pero ¿quién redactará los principios esenciales de la inteligencia artificial? Magnifica Humanitas es el primer paso más importante. El Papa ha invitado a algunos de los líderes del campo a su presentación, pero crear una verdadera cultura de colaboración, dados todos los riesgos involucrados, no será fácil.

Durante estos últimos meses, tuve el privilegio de escuchar informes privados, “off-the-record,” de la Directora de Información del Departamento de Defensa de los Estados Unidos, ingenieros senior de empresas líderes que utilizan la IA en sus esfuerzos de seguridad nacional, y un destacado abogado obligado a aprender los detalles para defender a víctimas de abusos que resultan de estas tecnologías. Lo que ven de primera mano debería asustar a todos los que se preocupan — como el Papa León XIV — por la dignidad de la persona humana como fundamento de la seguridad nacional y personal. Esto no es nuevo. Hace varios años, en una cena en la casa de uno de los fundadores de una empresa líder en esta área, cerca de Silicon Valley, me sentaron en una mesa con algunos de los ingenieros que trabajaban en tecnología de vigilancia. Parecían y sonaban como personajes de The Big Bang Theory — brillantes, sinceros y solo levemente preocupados. Su inquietud: «Vendimos el software a un país que no lo está usando con buenos propósitos.» Algunos conocedores de estas empresas creen genuinamente que los sistemas de IA acabarán por tomar el control y desplazar a los humanos — muy parecido a HAL 9000 en 2001: Una Odisea del Espacio. Los marcos morales que construyamos hoy, o que no logremos construir, determinarán si ese temor permanece como ciencia ficción.

Para más artículos míos sobre el Vaticano y la economía, véase www.chafuen.com – Vatican economics. Para más análisis de cuestiones relacionadas con libertad y economía desde una perspectiva ética y cristiana, véase https://centrocovarrubias.org

Utilicé Claude, el asistente de IA de Anthropic, principalmente para la edición gramatical y el apoyo en la investigación. El análisis, los argumentos y las observaciones de primera mano son míos.

Alex Chafuen
Alejandro “Alex” Antonio Chafuen es Distinguished Executive Fellow del Acton Institute, y Presidente del Consejo Consultivo de la Fundación Chase de Virginia. Es miembro del Consejo Asesor del Instituto de Estudios Americanos CEU-CEFAS. Es ciudadano estadounidense, nacido en Argentina en 1954 y graduado de la Universidad Católica Argentina y Grove City College (Pensilvania).
Recibió también un doctorado honoris causa de la Universidad Francisco Marroquín y un doctorado en el International College. Su libro Raíces cristianas de la economía de libre mercado, ha sido traducido al chino, portugués, polaco, checo, italiano, esloveno y español. Miembro de la Sociedad Mont Pelerin y expresidente de la Philadelphia Society.
En 2014 recibió el Walter Judd Freedom Award del Fund for American Studies, en 2017 el Premio Mengzi-Marco Polo de ASECIC (Italia) y en 2018 el Premio Juan de Mariana del Instituto Juan de Mariana.

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